წმ. იოანე ოქროპირი
ბავშვთა აღზრდის
შესახებ
მამა ხშირად ყველაფერს
აკეთებს და ყოველ ღონეს ხმარობს იმისათვის, რომ
შვილს ჰყავდეს
კარგი ცხენი, ჰქონდეს შესანიშნავი სახლი ან ძვირფასი ადგილ-მამული,
მაგრამ სულაც
არ ზრუნავს იმაზე, რომ ის ღვთის მოშიშად და კეთილმსახურად
აღზარდოს. სწორედ
ეს არღვევს ამქვეყნიურ წესრიგს,-ის, რომ ჩვენ დაუდევარნი ვართ
ჩვენი ბავშვების
მიმართ, სიმდიდრეზე ვზრუნავთ, მათ სულებს კი არ
ვუფრთხილდებით,
რაც უკიდურესად უგუნური საქციელია. როგორი უხვი და
ძვირფასიც არ
უნდა იყოს სიმდიდრე, თუ ადამიანს არ ძალუძს მისი სათნოდ
გამოყენება, გაქრება
და დაიღუპება მასთან ერთად, და მის მფლობელს უდიდეს ზიანს
მიაყენებს, ხოლო
თუ კაცი კეთილგონიერი და სიბრძნისმოყვარე იქნება, მიუხედავად
იმისა, რომ არაფერი
შეაგროვა, ღმერთი მას ყოველივეს სათნოდ მოახმარს. ამრიგად,
იმას კი არ უნდა
მივსდიოთ, რომ შვილები ოქრო-ვერცხლითა და სხვა მათი მსგავსი
საგნებით გავამდიდროთ,
არამედ უნდა ვეცადოთ, რომ ისინი კეთილშობილებით,
სიბრძნისმოყვარეობითა
და სხვა სათნოებით იყვნენ უმდიდრესნი, რათა ზედმეტს
არაფერს საჭიროებდნენ
და ამქვეყნიური საგნებითა და სურვილებით არ მოიხიბლონ.
საჭიროა გულმოდგინედ
ვადევნოთ თვალი მათ საქციელს, მათ მოქმედებასა და
ნაცნობთა წრეს,
- იმ რწმენით, რომ ამ საქმეში დაუდევრობას ღმერთი არ გვაპატიებს. თუ
ჩვენ მოყვასზე
ზრუნვისათვის ვაგებთ პასუხს,-”ნუ ვინ თავისასა ხოლო ეძიებნ, არამედ
მოყვასისაცა თითოეული”
(I კორ. 10,24), -უფრო მეტად არ ვაგებთ პასუხს ბავშვთა
აღზრდაზე?-გკითხავს
უფალი; არ დაგადგინე მის მოძღვრად, მზრუნველად და
პატრონად? განა
სრული ძალაუფლება არ მოგეცი მასზე: ჩვილ ასაკში გიბრძანე მისი
ჩამოყალიბება
და წარმართვა! რა გამართლება შეიძლება გქონდეს შენ, თუკი არ შეისმინე
უფლის ბრძანება?
რას იტყვი შენ? -იმას რომ იგი აულაგმავი და ჯიუტია? ეს დასაწყისში
უნდა გაგეთვალისწინებინა,
როდესაც იგი ნორჩი იყო და აღსაზრდელად ადვილი. უნდა
აგელაგმა, გულმოდგინედ
გესწავლებინა თუ რა ევალებოდა, გამოგესწორებინა და
დაგესაჯა სულიერი
მანკიერებების გამო. ყოველგვარი ეკალი ბავშვს ხელსაყრელ დროს
უნდა ამოვაძროთ,
სათუთ ასაკში ის უფრო ადვილი მოსაცილებელი და მოსაშუშებელია,
რათა უყურადღებოდ
დატოვებული ვნებები არ გაძლიერდნენ და არ გახდნენ ძნელად
გამოსასწორებელნი.
ამიტომ ამბობს ბრძენი: ”არიან თუ შენდა შვილნი, სწავლენ იგინი
და მოუდრიკენ
სიყრმიდგან ქედნი მათი” (ისუ ზირაქი. 7,25). უფალი არა მხოლოდ
გიბრძანებს, არამედ
თავადაც გეხმარება ამ საქმეში. როგორ და რანაირად? – ”ბოროტის
მეტყველი მამისა
ანუ დედისა თვისისაი სიკუდილით მოკუდეს” (გამ. 21, 17). ხედავ, რა
შიში ჩააგონა
მან ბავშვებს? რა საფრთხეს აგარიდა? რა ძლიერი გახადა შენი
ძალაუფლება? როგორი
გამართლება შეიძლება მოვუძებნოთ თავს, თუკი თვით უფალი
არ ზოგავს ბავშვების
სიცოცხლეს, როცა ისინი ჩვენ შეურაცხგვყოფენ, ხოლო ჩვენ ისიც
არ გვინდა, რომ
ვუსაყვედუროთ მათ, როცა ისინი ღმერთს გმობენ. მე, ამბობს უფალი,
შენი შეუარცხმყოფელის
სიკვდილს არ ვერიდები, შენ კი ისიც არ გინდა, რომ სიტყვით
ამხილო ჩემი მცნებების
დამრღვევნი! როგორ შეიძლება ეს გეპატიოს? ხედავ, იგი გმობს
შემოქმედს, მაგრამ
არ უწყრები, არც აშინებ და არც სჯი ამის გამო. თანაც იცი, რომ
ღმერთმა იმიტომ
კი არ აკრძალა ეს, რომ შეურაცხყოფა მას რაიმეს ვნებს, (რამეთუ
შეუძლებელია ზიანის
მიყენება ღვთისადმი), არამედ აკრძალა მისივე ხსნისათვის. ვინც
უმადური და უგულისხმოა
უფლისა მიმართ, ის უფრო მეტად ულმობელი იქნება
მშობლებისა და
თვით საკუთარი თავის მიმართაც.
ასე რომ, ნუ ვიქნებით
უზრუნველნი, რადგან ვიცით, რომ ღვთისადმი
კეთილგანწყობილი
ბავშვები ამ ცხოვრებაშიც მართლები და გამორჩეულნი იქნებიან.
სათნოდ და მოკრძალებულად
მცხოვრებ ადამიანს, თუნდაც ყველაზე ღარიბს, პატივს
სცემენ და აღიარებენ,
ხოლო უზნეო და გარყვნილი კაცი ეზიზღებათ, რა სიმდიდრის
პატრონიც არ უნდა
იყოს იგი. კარგი შვილი არა მარტო სხვებისაგან დაიმსახურებს
პატივისცემას,
არამედ შენთვისაც-მშობლისთვისაც კარგი და თავაზიანი იქნება, რადგან
გარდა მშობლის
მიმართ ბუნებრივი გრძნობისა, მას გაუჩნდება არანაკლები სიყვარული,
რომლის წყაროც
იქნება სიკეთე. ის არა მარტო თავაზიანი, არამედ უფრო სასარგებლოც
გექმნება შენ,
რამეთუ პატივს მოგაგებს, მოგემსახურება და თანადგომას გაგიწევს
სიბერეში, ურწმუნო
შვილები მშობლებსაც უდიერად ექცევიან, ხოლო მოკრძალებულნი
ღვთის მიმართ-მოწიწებით
ეპყრობიან მათ. იმისათვის, რომ განმართლდე ღვთისა და
ხალხის წინაშე,
სასიამოვნო გახადო შენი ცხოვრება და სასჯელს თავი აარიდო,
ყოველნაირად იზრუნე
შენს შვილზე. ამ საქმეში დაუდევარნი, სხვა ყველაფერში
წესიერები და
ზომიერებიც რომ იყვნენ, მაინც საშინლად დაისჯებიან. ამის
დასამტკიცებლად
მოგიყვებით ერთ უძველეს ამბავს: იუდეველებს ჰყავდათ ერთი
მღვდელი, ყოვლითურთ
წესიერი და ზომიერი კაცი, სახელად ელი. მას ჰყავდა ორი
ვაჟი, რომლებიც
მეტად უზნეონი იყვნენ. იგი არ აკავებდა და არ თოკავდა მათ, უფრო
სწორედ, მართალია
ამას ცდილობდა, მაგრამ არა სათანადო გულისხმიერებითა და
ძალით. მაშინ
როცა მათი გამოსწორებისათვის გაწკეპვლა, სახლიდან გაგდება და ყველა
ზომის მიღება
იყო საჭირო, ელი მხოლოდ ასე ურჩევდა და არიგებდა: ”ნუ ეგრე შვილნო!
არა კეთილ არს
ამბავი ესე, რომელი მესმის თქვენთვის” (I მეფ. 2,24). რა ამბობ შენ? მათი
ღმერთი შეურაცხყვეს,
ხოლო შენ შვილებს უწოდებ? ისინი შემოქმედს არ სცნობენ? შენ
კი ნათესაობას
აღიარებ მათთან? ამიტომაცაა ნათქვამი, რომ ელიმ შვილები დათანადოდ
არ დაარწმუნა.
დარწმუნება კი იმას ნიშნავს, თუ ჩვენ არა მხოლდ ვურჩევთ არამედ
გადამწყვეტ, ძლიერ
ჭრილობასაც მივაყენებთ ავადმყოფის დაჩირქებულ ადგილს, რათა
იგი სრულიად განიკურნოს.
მხოლოდ დარიგება არაა საკმარისი, საჭიროა ბავშვს
უდიდესი შიში
ჩაუნერგო, რათა მისი ყმაწვილური უზრუნველობა აილაგმოს. ასე რომ,
რადგანაც ელი
შვილებს მხოლოდ რჩევას აძლევდა და სათანადოდ არ არწმუნებდა,
ამიტომ უფალმა
მტერს მათზე ძლევა მისცა და ისინი ბრძოლის ველზე დაიხოცნენ.
ელიმ ამის გადატანა
ვერ შეძლო და თვითონაც გარდაიცვალა, ხედავ, რა სამართლიანად
ვთქვი,რომ მამები
შვილთა მკვლელნი ხდებიან, რადგან უმკაცრეს ზომებს არ
მიმართავენ დაუდევარი
შვილების მიმართ და ღვთისადმი კეთილმოშიშებას არ
ითხოვენ მათგან.
ასე გახდა ელი საკუთარი შვილების მკვლელი. მართალია, მისი
შვილები მტრებმა
დახოცეს, მაგრამ დანაშაული მას მიუძღვის, რადგან თავისი
დაუდევრობით მათ
ღვთის შეწევნა მოაკლო და დაუცველნი და უსუსურნი დატოვა
ისინი. შვილებთან
ერთად მან თავიც დაიღუპა.
დღევანდელი მშობელიც
იგივე მდგომარეობაშია: არ სურს უზნეოდ მცხოვრები
შვილების მხილება,
არც გაწკეპვლა და სიტყვიერი დასჯა. მამები ხშირად ხედავენ
შვილების მძიმე
დანაშაულს. ამის გამო მათ ასამართლებენ და სიკვდილით სჯიან.
როდესაც შენ არ
მოძღვრავ და არ სჯი მათ, ისინი უზნეო და გარყვნილ ადამიანებს
ეკედლებიან და
მათ უპატიოსნო საქმეში მონაწილეობას იღებენ, რისთვისაც საერთო
კანონებით განიკითხებიან
და ყველას თვალწინ ისჯებიან. როდესაც შვილის სიკვდილში
დამნაშავე მამა
ყველასათვის თითით საჩვენებელი ხდება და საკრებულოში შესვლა
ეკრძალება, მხოლოდ
მაშინ უჩნდება სირცხვილის გრძნობა. როგორ უნდა გაუსწოროს
მან თვალი შემხვედრთ
შვილის ამგვარი უწესო და უპატიოსნო საქციელის შემდეგ?
ამიტომ გთხოვთ
და გემუდარებით, უდიდესი მზრუნველობით მოეპყროთ ბავშვებს და
გამუდმებით იღვაწოთ
მათი სულის გადარჩენისათვის. შენ ხარ მოძღვარი მთელი
ოჯახისა და შენ
ჩაგაბარა უფალმა ცოლიცა და შვილებიც. პავლე მოციქული ცოლზე
იტყვის: ”ხოლო
უკეთუ სწავლის რაიმე უნდეს, სახლსა შინა თვისთა ქმართა ჰკითხვედ
მათ” (I კორ.
14, 35); ხოლო შვილებზე კი ბრძანებს: ”განზარდნით იგინი სწავლითა და
მოძღვრებითა უფლისათა”
(ეფეს. 6,4). წარმოიდგინე, რომ სახლში გაქვს ოქროს
ქანდაკებები-შვილები.
ყოველდღე გულდასმით შეამოწმე და მოაწესრიგე ისინი,
ყოველნაირად შეამკე
მათი სულები. მიბაძე ნეტარ იობს, რომელიც იმის შიშით, რომ მის
შვილებს ფიქრშიდაც
კი არ შეეცოდათ, ღმერთს მსხვერპლს სწირავდა და უდიდეს
მზრუნველობას
იჩენდა მათდამი; მიბაძე აბრაამს, რომელიც საღმრთო მცნებებისათვის
იღვწოდა და არა
სიმდიდრის შეძენისათვის, რათა შთამომავლობაში უფლის სიტყვის
ზედმიწევნითი
შესრულების სურვილი ჩაენერგა. უფალი ამ სათნოებაზე მიუთითებს,
როდესაც ამბობს:
”ვითარ მსჯავრისა (დაბ. 18), ასევე დავითმაც, სიკვილის ჟამს მოიხმო
მედ ამცნოს ძეთა
მისთა და სახლსა მისსა მის თანა და იცნან გზანი უფლისანი, რამეთუ
ძეთა მისთა ქმნად
სიმართლისა და თვისი ვაჟი და მემკვიდრეობის დატოვების მაგიერ
ასე შეაგონებდა
და მოუკლებელად ეუბნებოდა: თუ შენ, შვილო ჩემო, უფლის მცნებებით
ცხოვრებას მოისურებ,
არანაირი განსაცდელი არ შეგემთხვევა, რადგან ყველა შენი საქმე
ღვთისაგან კურთხეული
იქნება და უდიდესი სიმშვიდით ინეტარებ, ხოლო თუ
მოიკლებ ამ შეწევნას,
შენი მეფობიდან და ძალაუფლებიდან არავითარი სარგებელი არ
გექნება.
იგივე უნდა ვუთხრათ
ჩვენს შვილებს სიცოცხლეშიც და სიკვდილის წინაც და
ჩავაგონოთ, რომ
უდიდესი სიმდიდრე, უხრწნელი მემკვიდრეობა და მარადიული
საგანძური არის
შიში ღვთისა. უნდა ვეცადოთ, რომ მათ დავუტოვოთ არა წარმავალი
ქონება, არამედ
ღვთისმოსაობა მტკიცე და შეურყეველი. სახიფათო და სამარცხვინოა
სიკვდილი მდიდარი
კაცისა, თუ იგი ღვთისმოშიში არ იყო, ხოლო სადაც შიშია ღვთისა,
იქ გლახაკი და
არაფრის მქონეც ცხონდება. თუ შენ შვილს კარგად აღზრდი, ისიც ასევე
კარგი მშობელი
იქნება და მისი აღზრდილიც ამასვე გააგრძელებს. ამგვარად
წარმოიქმნება
ჯაჭვი მშვენიერი ცხოვრებისა და გაგრძელდება მარად, რომელსაც
სწორედ შენმა
შთამომავლობაზე მზრუნველობამ ჩაუყარა საფუძველი. მამები რომ
გულისხმიერებით
ეკიდებოდნენ აღზრდის საქმეს, მაშინ საჭირო არ იქნებოდა კანონები,
სასამართლოები,
სასჯელები, არც წამებანი და სახალხოდ სიკვდილით დასჯანი,
”მართალსა სჯულ
არა უძს”- ამბობს მოციქული (I ტიმ. 1), მაგრამ რადგანაც ჩვენ
მათთვის სათანადოდ
არ ვიღვწვით, ამიტომაც უდიდეს განსაცდელში ვაგდებთ,
ჯალათებს ვაძლევთ
ხელში და ხშირად უფსკრულისაკენ ვუბიძგებთ. ”სათნო მყოფელი
ძისა შეაკრავს
წყალობასა მისსა” (ისუ ზირაქი, 30,7). რას ნიშნავს სათნომყოფელი? -
მოსიყვარულეს,
მიმტევებელს, ზედმეტად მზრუნველს. ის კი საჭიროებს ამგვარ მკაცრ
მოპყრობას, ყურადღებასა
და მშობლისადმი შიშს. ამას იმისთვის არ ვამბობთ, რომ
ულმობელნი ვიყოთ
შვილების მიმართ, არამედ მისთვის, რომ რომ აბუჩად არ
აგვიგდონ. თუკი
ცოლს უნდა ეშინოდეს ქმრისა, შვილს-მითუმეტეს. არ მითხრა, რომ
შეუძლებელია ყმაწვილური
ვნებების დაოკება! თუ პავლე მოციქული ამ ღვაწლს ქვრივი
ქალისგან მოითხოვს,
მამისაგან - უფრო მეტად! ეს რომ შეუძლებელი იყოს, იგი ამას არ
გვიბრძანებდა.
ყოველი მანკიერება ჩვენივე უზრუნველობის გამო იბადება, რადგან
თავიდანვე, პირველი
წლებიდანვე შვილებს ღვთისმოშიშებას არ ვაჩვევთ. ვზრუნავთ და
ვიღვწით, რომ
მათ გარეგნული განათლება მივაღებინოთ, ვგზავნით სამხედრო სკოლაში
სასწავლებლად,
მაგრამ არ ვფიქრობთ იმაზე რომ ისინი ანგელოზთა მეუფისათვის
იყვნენ სასარგებლონი.
სანახაობებზე წასვლის უფლებას ხშირად ვაძლევთ, ხოლო
ეკლესიაში სიარულს
არასოდეს არ ვაიძულებთ. ბავშვი ტაძარში ერთი-ორჯერ კიდეც
რომ მოვიდეს,
მაინც ამაო და უსარგებლოა მისი იქ ყოფნა, რადგან იგი ამით მხოლოდ
ერთობა. არა,
ასე არ უნდა იყოს, არამედ როგორც სასწავლებელში მოსიარულე ბავშვს
ვთხოვთ ნასწავლის
ანგარიშს, ასევე უნდა მოვიქცეთ, როცა მათ ეკლესიაში ვგზავნით.
უმჯობესი იქნება,
თუკი ჩვენ მივიყვანთ მათ ტაძარში, რადგან სხვებს კი არ უნდა
ვანდოთ ისინი,
თვითონვე უნდა მოვთხოვოთ დაიმახსოვრონ მოსმენილი და
ნაქადაგები. ბავშვების
გამოსწორება ამგვარად ადვილი და მოსახერხებელი იქნება,
რადგან თუ ისინი
ჩვენგან სახლშიც მოისმენენ კეთილგონიერ რჩევებს, მაშინ ეკლესიაში
და სახლში მიღებული
მოძღვრება ერთმანეთს შეავსებს და უმალ გამოიღებს კეთილ
ნაყოფს. ჩვენ
კი ასე არ ვიქცევით, ამ მეტად საჭირო საქმეს ზერელედ ვეკიდებით და
საკმარისია, ვინმემ
ამაზე მიგვითითოს, რომ გვეცინება. ამიტომაც დაკნინდა ყველაფერი
და ვისაც მშობლები
არ სჯიან, მათ საერო კანონები ასამართლებენ.
მითხარი, ნუთუ
შენ არ წითლდები და არ გრცხვენია, როცა შენს შვილს არიგებს
და სჯის მოსამართლე
და სხვისი გამოსასწორებელი ხდება ის, ვინც თავიდანვე შენთან
ცხოვრობდა? როგორ
არ იმალები? როგორ ბედავ შენს თავს უწოდო მამა, როცა არ
აიძულე უკეთესად
მოქცეულიყო და ამით უღალატე კიდეც? რადგან მის
გამოსასწორებლად
ყოველგავრ საშუალებას არ მიმართე და უყურადღებოდ დატოვე,
როცა იგი ყოველგვარი
ბიწიერებით იხრწნებოდა? თუ დაინახე, რომ ვიღაც გამოქცეული
მონა შენს შვილს
ცემს, განა არ განრისხდები ან არ აღშფოთდები და მძვინვარე მხეცივით
არ დააცხრები
მას? ხოლო იმის შემყურეს,თუ სატანა დღითი-დღე როგორ სძლევს მას,
როგორ ითრევენ
ეშმაკები ცოდვებში, შენ გძინავს, არ განიცდი და არ ცდილობ შვილი
მძვინვარე მხეცს
გამოსტაცო. ასევე, თუ იგი ავი ზნითაა შეპყრობილი, შენ წმინდანებთან
მიიჩქარი, რომლებიც
მიუვალ ადგილებში ცხოვრობენ და ითხოვ შვილის განკურნებას.
ხოლო თანდათანობით
რომ იპყრობს მას ცოდვა, ყოველგავრ ცოფზე უარესი, ამაზე სულ
არს სწუხარ? ამასთანავე,
სიშმაგე იმდენად მავნებელი არ არის, რადგანაც ეშმაკს არ
შეუძლია ჩაგაგდოს
გეენიაში. თუ ჩვენ ფხიზლად ვიქნებით, მადლობით მივიღებთ და
გადავიტანთ ბოროტის
ამგვარ თავდასხმას, მაშინ ეს განსაცდელი დიდების გვირგვინით
შეგვამკობს. ხოლო
ვინც ცოდვებში ცხოვრობს, იგი აქაც შეგინებული იქნება და იმ
ქვეყნადაც მარადიულ
სატანჯველს დაიმკვიდრებს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს
ყველაფერი ვიცით,
უმნიშვნელო რამეზე უფრო მეტად ვზრუნავთ, ვიდრე მთავარზე.
ეშმაკეულის შემყურენი
ვწუხვართ, ხოლო ცოდვილს არ თანავუგრძნობთ. უკეთესი
იქნებოდა, თუ
არა მარტო ვიტირებთ, არამედ შევაკავებთ, ავლაგმავთ, ვურჩევთ,
დავარწმუნებთ,
შევაშინებთ, ვუსაყვედურებთ, და განვდევნით ამ სენს მკურნალობის
ყოველგვარი ხერხებით
და მივბაძავთ იმ ქვერივს, რომელზედაც მოციქული პავლე
ამბობს: ”საქმეთა
შინა კეთილთა წამებულ, უკეთუ შვილნი განზარდნა” (I ტიმ. 5,10),
რადგან იგი მხოლოდ
მას კი არ მიმართავს ამ სიტყვებით, არამედ ყველას შეაგონებს:
”განზარდენით
იგინი სწავლითა და მოძღვრებითა უფლისათა” (ეფეს. 6,4) - ეს არის
უპირველესი და
უმაღლესი სათნოება.
Комментариев нет:
Отправить комментарий